시편 135편은 시편 134편이 성전에 올라가는 노래(시 120–134)를 밤의 송축과 시온의 축복으로 닫은 뒤, 그 예배 공간을 더 넓은 할렐루야 찬양으로 확장하는 찬양시입니다. 첫 절부터 “할렐루야”가 울리고, 여호와의 이름과 종들을 향해 찬송이 명령됩니다. 짧은 순례 모음의 마침표 뒤에서 공동체는 다시 성전 뜰에 서서, 왜 여호와만이 찬양받으셔야 하는지를 창조·선택·구원 역사·우상 비판의 네 층으로 고백합니다.

1–2절의 호명은 구체적입니다. “여호와의 종들아… 여호와의 집, 우리 하나님의 성전 뜰에 서 있는 너희여.” 시편 134편이 밤에 여호와의 집에 서는 종들을 향했다면, 135편은 그 종들과 성전 뜰의 예배자를 함께 무대로 불러냅니다. 찬양은 막연한 종교 감정이 아니라, 특정한 자리—여호와께서 자기 이름을 두신 집과 뜰—에서 일어나는 공적 행위입니다. 고대 이스라엘 예배에서 ‘서는 것’은 수동적 관람이 아니라 섬김과 응답의 자세였습니다.

3–4절은 찬양의 이유를 먼저 하나님의 성품과 선택에서 찾습니다. “여호와는 선하시며 그 이름이 아름답도다.” 이어 “여호와께서 야곱을 자기를 위하여 택하시고 이스라엘을 자기의 보배로 삼으셨음이로다”라는 고백이 나옵니다. 이는 신명기 전통의 ‘보배로운 백성’ 언어와 맞닿아 있습니다. 성전 찬양의 근거는 이스라엘의 민족적 우월함이 아니라, 여호와께서 먼저 자기 백성을 구별해 소유로 삼으신 은혜입니다. 개혁신학의 표현으로 말하면, 예배는 인간이 신을 고르는 축제가 아니라 선택받은 백성이 구속주께 응답하는 자리입니다.

5–7절은 시야를 창조와 섭리로 넓힙니다. “내가 알거니와 여호와께서는 위대하시며 우리 주는 모든 신들보다 위대하시도다.” 여호와는 하늘과 땅, 바다와 모든 깊은 곳에서 자기 기뻐하시는 일을 행하시며, 땅 끝에서 구름을 일으키고 비를 위해 번개를 만드시며 바람을 그 곳간에서 내십니다. 고대 근동 세계가 날씨와 바다, 풍요를 여러 신들의 영역으로 나누어 이해하던 배경 앞에서, 이 시는 자연 질서 전체를 한 분의 주권 아래로 끌어옵니다. 성전 뜰의 찬양은 곧 우주적 왕권 고백입니다.

8–12절은 그 주권을 구원 역사로 구체화합니다. 애굽의 장자를 치신 일, 표적과 기사, 많은 나라와 강한 왕들—아모리 왕 시혼과 바산 왕 옥과 가나안의 모든 국왕—을 치시고 그 땅을 자기 백성 이스라엘에게 기업으로 주신 사건이 열거됩니다. 시편 136편과 공유되는 이 목록은 단순한 옛이야기 낭독이 아닙니다. 성전에서 찬양하는 세대에게 “우리가 지금 이 자리에 서 있는 이유”를 상기시키는 역사 신학입니다. 땅의 기업과 예배의 자리는 우연히 생긴 것이 아니라, 여호와의 구속 행위의 열매입니다.

13–14절은 역사 회고를 현재의 위로로 연결합니다. “여호와여 주의 이름이 영원하시니이다… 여호와께서 자기 백성을 판단하시며 그 종들로 인하여 후회하시리로다.” 여기서 ‘후회’는 변덕이 아니라, 언약 백성을 향한 하나님의 불쌍히 여기심과 개입을 가리키는 구약 언어입니다. 찬양은 과거 승리의 박물관 관람으로 끝나지 않고, 지금도 자기 백성의 사정을 돌아보시는 주님에 대한 신뢰로 이어집니다.

15–18절의 우상 풍자는 시편 115편과 나란히 읽히는 본문입니다. 열방의 우상은 은과 금, 사람의 손으로 만든 것이며, 입이 있어도 말하지 못하고 눈이 있어도 보지 못하며 귀가 있어도 듣지 못하고 입 속에 아무 기운도 없습니다. 더 무서운 결론은 “그것을 만든 자와 그것을 의지하는 자가 다 그것과 같으리로다”입니다. 우상 숭배는 단지 잘못된 취향이 아니라, 살아 있는 하나님 대신 무능력한 조작물을 붙듦으로써 예배자 자신의 생동성을 잃게 하는 길입니다. 성전 신학은 여기서 배타적 유일신 신앙을 예배 실천의 문제로 드러냅니다.

19–21절은 다시 공동체 축도로 돌아옵니다. 이스라엘 집, 아론의 집, 레위의 집, 여호와를 경외하는 자들에게 여호와를 송축하라 명하고, “예루살렘에 거하시는 여호와는 시온에서 찬송을 받으실지어다”로 맺습니다. 제사장·레위·온 회중이 한 찬양 안으로 모이며, 지리적 시온과 임재의 하나님이 함께 고백됩니다. 시편 134편이 시온에서 내리는 복을 빌었다면, 135편은 시온에서 여호와께 올라가는 찬송을 회복합니다. 복과 찬양이 한 자리에서 교차합니다.

문학적 위치에서 시편 135편은 ‘성전에 올라가는 노래’ 다음의 다리 역할을 합니다. 순례가 끝나고 성전 예배가 일상과 절기의 찬양으로 확장되는 전환점입니다. 동시에 시편 136편의 연속적 감사(인자하심이 영원함)를 예비하는 신학적 서곡이기도 합니다. 선택, 출애굽, 정복, 우상 거절, 시온 찬양이 한 편의 예배 드라마 안에서 결합됩니다.

오독도 경계해야 합니다. 첫째, 열방에 대한 승리를 현대의 민족주의 선전으로 치환하면 본문의 구속사적 초점이 흐려집니다. 둘째, 우상 비판을 타문화 조롱으로만 읽으면, 오늘 우리의 돈·성공·이미지 우상에 대한 자기 적용이 사라집니다. 셋째, 성전 뜰을 과거의 건물 추억으로만 남기면, 하나님 백성의 공적 예배와 거룩한 구별이라는 현재적 호출을 놓칩니다. 시편 135편은 여호와의 선하심과 주권, 구원 역사, 우상 거절, 시온의 찬양을 한 호흡으로 묶으며, 성전 예배의 중심이 결국 “살아 계신 여호와의 이름”임을 선언합니다.

구속사적으로 이 찬양은 더 큰 지평을 가리킵니다. 은과 금의 우상이 말하지 못하는 자리에서, 성경은 말씀하시는 하나님과 그 말씀을 이루시는 구속 역사를 제시합니다. 성전 뜰의 종들과 회중이 부른 할렐루야는, 후에 만민이 참되신 하나님을 예배하게 될 더 넓은 찬양으로 열립니다. 시편 135편을 배경지식으로 읽는 이유는 여기에 있습니다. 예배는 취향의 표현이 아니라, 선택하신 주님·다스리시는 주님·구원하신 주님·우상과 구별되신 주님을 시온의 자리에서 송축하는 일입니다. 할렐루야, 여호와의 이름을 찬양할지어다.

참고자료

• 위키백과, “시편 135편”, https://ko.wikipedia.org/wiki/시편_135편
• Wikipedia, “Psalm 135”, https://en.wikipedia.org/wiki/Psalm_135
• David Guzik, “Psalm 135 Commentary”, Enduring Word, https://enduringword.com/bible-commentary/psalm-135/
• Explaining The Book, “Psalm 135 Explained”, https://explainingthebook.com/2025/10/03/psalm-135-explained/
• W. Robert Godfrey, “Psalms: Psalm 135”, https://thevalueofsparrows.wordpress.com/2018/08/14/psalms-psalm-135-by-w-robert-godfrey/
• Bible Hub, Psalm 135, https://biblehub.com/psalms/135.htm
• Bible Hub Commentaries, Psalm 135:1, https://biblehub.com/commentaries/psalms/135-1.htm
• 대한성서공회 성경 서비스, https://bible.bskorea.or.kr/
• Bible Gateway, Psalm 135 (NIV), https://www.biblegateway.com/passage/?search=Psalm+135&version=NIV
• 굿뉴스, “[성경여행] 시편 135편-모든 신들보다 위대하신 분”, https://www.goodnews1.com/news/articleView.html?idxno=444858
• The Gospel Coalition Bible Commentary, Bruce K. Waltke, Psalms 107–150, https://www.thegospelcoalition.org/commentary/psalm-107-psalm-150/