시편 98편은 “새 노래로 여호와께 찬송하라 그는 기이한 일들을 행하사 그의 오른손과 거룩한 팔로 자기를 위하여 구원을 베푸셨음이로다”로 문을 연다. 여호와 왕권 연작(93–99편) 안에서 96편이 열방 선포와 새 노래를, 97편이 신현의 위엄과 우상 수치를 노래했다면, 98편은 구원의 승리와 온 땅·온 창조의 환호, 그리고 공의로 오실 왕의 심판을 한 호흡으로 묶는다. 짧은 9절 안에서도 이스라엘 구원 기억, 열방 공개, 전례 악기, 바다와 산의 우주 찬양, 종말적 심판이 겹쳐진다.

시의 구조는 대체로 세 단락이다. 1–3절은 새 노래의 근거, 곧 여호와의 구원·의·인자와 성실이 이스라엘과 열방 앞에 드러난 사건이다. 4–6절은 온 땅이 환호하며 수금·나팔·호각으로 왕 여호와 앞에서 노래하라는 전례적 명령이다. 7–9절은 바다·세계·강·산이 함께 기뻐하며, 여호와께서 땅을 심판하러 오심을 의와 공평으로 선포한다. 구원 서사 → 예배 환호 → 창조의 응답 → 공의 심판이라는 흐름이 시편의 문학적 결이다.

1절의 “새 노래”(שִׁיר חָדָשׁ)는 단순한 신곡 취향이 아니라, 새로운 구원 개입에 대응하는 새 응답을 뜻한다. 시편 33:3, 40:3, 96:1, 144:9, 149:1, 이사야 42:10 등과 공명한다. “기이한 일들”(נִפְלָאוֹת)은 출애굽의 이적 언어를 불러오고, “오른손과 거룩한 팔”은 여호와 자신이 전사이며 구원자이심을 강조한다. 인간 영웅의 팔이 아니라 거룩한 팔이 구원을 이루므로, 찬양의 대상과 근거가 처음부터 신학적이다. 개혁신학적으로 이는 자기 구원이 아니라 하나님의 주권적 구속 행위에서 예배가 시작됨을 상기시킨다.

2–3절은 그 구원이 “공개”되었음을 말한다. “여호와께서 그의 구원을 알게 하시며 그의 공의를 열방의 목전에 명백히 나타내셨도다. 그가 이스라엘의 집에 대한 그의 인자와 성실을 기억하셨으므로 땅의 모든 끝이 우리 하나님의 구원을 보았도다.” 여기에 핵심 단어들이 밀집한다. 구원(יְשׁוּעָה), 의/공의(צְדָקָה), 인자(חֶסֶד), 성실/신실(אֱמוּנָה). 여호와의 구원은 이스라엘 내부의 비공개 추억이 아니라 열방의 눈앞에서 입증된 사건으로 노래된다. 동시에 그 구원은 언약적 헤세드와 에무나에 뿌리내린다. 보편 선포와 특수 언약이 충돌하지 않고, 이스라엘을 향한 신실함이 열방이 목격하는 구원의 통로가 된다. 이사야 40–55장의 새 출애굽·열방 증인 신학과 가까이 읽히는 이유다.

배경사적으로 많은 주석가들은 이 시가 구체적 군사 승리나 포로 귀환, 혹은 정기적 왕권 축제/성전 전례 맥락에서 불렸을 가능성을 검토한다. 본문이 한 사건을 연대기로 못 박지는 않지만, 언어의 결은 “이미 일어난 구원”을 회상하며 “앞으로 오실 심판의 왕”을 고대하는 이중 시제를 지닌다. 고대 근동에서 왕의 승리 후 즉위·개선·축제 노래가 있듯, 시편 98은 여호와의 승리를 성전 예배의 새 노래로 번역한다. 다만 그 승리는 제국 선전용이 아니라 공의와 언약 신실의 계시로 해석된다.

4–6절은 예배의 소리와 악기를 확대한다. “온 땅이여 여호와께 즐거이 소리할지어다. 소리를 높여 즐거이 노래하며 찬송할지어다. 수금으로 여호와께 노래하며 수금과 음성으로 찬송할지어다. 나팔과 호각 소리로 왕 여호와 앞에서 즐거이 소리할지어다.” “즐거이 소리하다”(הָרִיעוּ)는 전쟁의 함성, 왕 즉위의 환호, 축제 고함과 연결된 동사다. 수금(키노르)은 현악의 대표 악기요, 나팔(하초초로트)과 호각/뿔나팔(쇼파르)은 제의·왕권·전쟁 신호를 아우른다. 예배는 조용한 내면만의 일이 아니라, 공동체가 소리와 악기로 왕의 임재 앞에 정렬하는 공적 행위다. “왕 여호와 앞”이라는 표현이 이 단락의 중심이다. 악기와 환호는 연예가 아니라 알현이다.

전례적으로 시편 98은 후대 유대·기독교 예배에서도 “새 노래”와 우주적 찬양의 본문으로 사랑받았다. 서양 찬송가 전통에서 “Joy to the World”가 시편 98의 모티프를 넓게 활용한 것은 잘 알려져 있다. 물론 그 찬송은 자유로운 의역이지만, “땅이 주를 영접하고 그가 의로 심판하신다”는 98편의 결을 대중적으로 전한 사례다. 본문 자체는 성탄 서사에 국한되지 않으며, 여호와의 왕 되심과 구원·심판의 우주적 지평을 노래한다.

7–8절은 창조 세계가 찬양에 합류한다. “바다와 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거주하는 자는 외칠지어다. 강들은 손뼉을 치고 산들은 함께 즐거이 노래할지어다.” 의인화된 자연 찬양은 시편 96:11–12, 148편, 이사야 55:12 등과 같은 계열이다. 바다는 혼돈의 심연으로 두려움을 주던 상징이기도 하나, 여기서는 충만한 피조물과 함께 왕의 오심을 환영한다. 강이 손뼉 치고 산이 노래한다는 이미지는 시적 과장만이 아니라, 예배가 인간 성소에만 갇히지 않는다는 신학이다. 왕이 오시면 피조 질서 전체가 응답한다.

9절이 목적절을 제공한다. “그가 땅을 심판하러 임하실 것임이로다. 그가 의로 세계를 심판하시며 공평으로 백성을 심판하시리로다.” 환호의 절정은 감정 분출이 아니라 공의의 왕 오심이다. 96:13과 거의 평행하는 이 구절은 왕권 시편의 종말론적 지평을 드러낸다. 심판(שָׁפַט)은 단순한 형벌 집행만이 아니라, 바로잡고 권리를 세워 질서를 회복하는 왕의 통치 행위다. “의”(צֶדֶק)와 “공평”(מֵישָׁרִים)이 그 기준이다. 따라서 성도의 기쁨은 무법한 승리 축제가 아니라, 왜곡된 세상이 바로잡힐 것이라는 소망에서 나온다.

시편 98과 96의 관계는 특히 중요하다. 둘 다 새 노래, 열방, 창조의 환호, 오셔서 심판하시는 왕을 공유한다. 그러나 98편은 1–3절에서 구원의 이미 드러난 사건성과 이스라엘 집에 대한 인자·성실을 더 선명히 전면에 둔다. 96편이 “열방 가운데 그의 영광을 선포하라”는 선교적 명령에 가깝다면, 98편은 “땅 끝이 이미 구원을 보았다”는 증언과 “온 땅이여 환호하라”는 초청을 결합한다. 97편의 위엄·우상 심판 뒤에 98편이 오면, 왕의 두려운 거룩함이 구원의 기쁨과 공의의 희망으로 이어지는 연작의 리듬이 보인다.

문학과 신학의 키워드는 다섯 축이다. 첫째, 새 노래: 새로운 구원 행위에 대한 새로운 찬양. 둘째, 오른손과 거룩한 팔: 여호와 자신의 구원 승리. 셋째, 헤세드와 에무나: 이스라엘 언약 신실이 열방 목전 구원의 기초. 넷째, 왕 여호와 앞의 전례적 환호: 악기와 함성으로 하는 공적 예배. 다섯째, 의와 공평으로 오시는 심판: 우주적 기쁨의 종말론적 목적. 이 다섯 축은 구속사·예배·선교·종말을 한 짧은 시 안에 압축한다.

개혁신학으로 읽으면 시편 98편의 구원 공개와 만민 환호는 그리스도의 십자가·부활·승천·재림 지평에서 더 풍성해진다. 십자가에서 드러난 하나님의 의(로마서 3:21–26)와 만민에게 선포된 복음은 “열방의 목전에 명백히 나타내신” 구원의 성취요, 교회의 찬양은 그 구원에 대한 새 노래다. 동시에 아직 완성되지 않은 세계 앞에서 성도는 “그가 의로 심판하러 오신다”는 약속을 붙잡는다. 최종 심판은 공포만이 아니라, 압제와 거짓이 끝나고 피조 세계가 바로잡히는 소망의 날이다. 요한계시록의 새 노래와 만왕의 왕 환호는 이 시편의 메아리처럼 들린다.

오늘의 성도에게 시편 98편은 세 가지를 요청한다. 첫째, 이미 베푸신 구원을 새 노래로 고백하라. 습관적 찬양이 아니라, 오른손과 거룩한 팔이 이루신 일을 기억하며 감사하라. 둘째, 그 구원을 개인 위안에 가두지 말고 열방과 이웃이 볼 수 있도록 삶으로 증언하라. 언약 백성을 향한 인자와 성실이 땅 끝까지 보이는 통로가 되게 하라. 셋째, 의와 공평으로 오실 왕 앞에서 기뻐하며 거룩하게 살라. 환호는 도피가 아니라 공의의 나라를 기다리는 예배다. 시편 98편은 짧은 승전가처럼 보이지만, 실은 구원·예배·창조·종말을 잇는 왕권 신학의 보석이다.

참고자료

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